Technopoly y antihumanismo l.m. cosas sacasas que puedes comprar con bitcoin

En mayo, Nicholas Carr escribió una publicación en el blog que examinaba críticamente Moira Weigel y Ben Tarnoff, “¿Por qué? Silicon Valley No se puede arreglar a sí mismo “. Puede que recuerde que, al mismo tiempo, tuve algunos cosas para decir sobre la misma pieza. Lamentablemente, me había perdido la publicación de Carr cuando se publicó o ciertamente habría incorporado su argumento. En cualquier caso, te animo a que regreses y leas lo que Carr dijo.

Carr se preocupa principalmente por la metáfora de la minería y por la forma en que da forma a nuestra comprensión del problema. Si Facebook, Google, etc. están extrayendo nuestros datos, eso a su vez sugiere algo sobre nuestro papel en el proceso. Concibe al ser humano como materia prima. Carr sugiere que consideremos otra metáfora, no muy afortunada, como él señala, la de la fábrica. No somos materia prima, somos productores: producimos datos con nuestras acciones. Aquí está la diferencia:

Pero la sugerencia de Tarnoff y Weigel es lo opuesto a la verdad cuando se trata de lo más amplio tradición humanista en la teoría de la tecnología y la crítica. Son los pensadores de esa tradición -Mumford, Arendt, Ellul, McLuhan, Postman, Turkle y muchos otros- quienes nos han enseñado cuán profunda y sutilmente la tecnología está entrelazada con la historia humana, la sociedad humana y el comportamiento humano, y cómo nuestro enredo con la tecnología puede producir efectos, a menudo imprevistos y a veces ocultos, que pueden ir en contra de nuestros intereses, sin embargo, elegimos definir esos intereses.

Aunque cualquier crítica cultural conllevará la expresión de valores, eso es lo que la muerde, el objetivo de la crítica humanista de la tecnología no es imponernos una forma de vida en particular, sino más bien darnos la perspectiva, la comprensión y el conocimiento. necesario para tomar nuestras propias decisiones informadas sobre las herramientas y tecnologías que utilizamos y la forma en que las diseñamos y empleamos. Al ayudarnos a ver claramente la fuerza de la tecnología y resistirla cuando sea necesario, la tradición humanista expande nuestra agencia personal y social en lugar de restringirla.

Nacionalizar los almacenes colectivos de datos personales es una idea digna de consideración y debate. Pero plantea una serie de preguntas difíciles. Al cambiar la propiedad y el control de los datos conductuales exhaustivos al gobierno, ¿a qué tipo de abusos nos arriesgamos? Parece al menos un poco desconcertante ver la idea planteada en un momento en que los movimientos y regímenes autoritarios van en aumento. Si terminamos intercambiando una economía de vigilancia por un estado de vigilancia, no nos hemos hecho ningún favor.

Pero supongamos que nuestro vasto colectivo de datos está seguro, bien administrado y con fines puramente democráticos. El cambio de la propiedad de los datos del sector privado al público bien puede tener éxito en la reducción del poder económico de Silicon Valley, pero lo que también haría es reforzar e institucionalizar Silicon ValleyEs una ideología computacionalista, con su creencia fundacional y taylorista de que, a nivel personal y colectivo, la humanidad puede y debe ser optimizada a través de una mejor programación. El ethos y los incentivos de la vigilancia constante se integrarán aún más profundamente en nuestras vidas, a medida que asumamos el papel tanto de los observados como del observador. Consumidor, haz un seguimiento de ti mismo! Y, incluso con un cambio en la propiedad, todavía enfrentaríamos los problemas del diseño, la manipulación y la agencia.

Las plataformas de redes sociales son el punto focal más destacado de la reacción tecnológica. Es comprensible que los críticos hayan centrado su atención en los problemas relacionados con la recopilación de datos, la privacidad y la militarización política de los anuncios segmentados. Pero si imagináramos un mundo en el que cada uno de estos temas se resolviera justa y equitativamente para la satisfacción de la mayoría de los críticos, seguirían existiendo preguntas sobre las consecuencias morales y políticas de las redes sociales. Por ejemplo: si medios de comunicación social las plataformas se convierten en nuestra plaza pública predeterminada, ¿qué tipo de discurso alientan o desalientan? ¿Qué tipo de subjetividad política emerge del uso habitual de las redes sociales? ¿Qué comprensión de la comunidad y la acción política fomentan? Estas preguntas y muchas otras, y la comprensión que podrían tener, no han sido una parte significativa de la conversación sobre la reacción tecnológica.

Estoy relativamente convencido de que los descontentos del humanismo (entendidos de diversas maneras), la aparición de tecnopoly (como Neil Postman caracterizó la actual configuración tecno-social), y el orden político moderno (como en 1600-presente) está profundamente entrelazado. (Vea esta publicación anterior sobre democracia y tecnología.) Sea testigo, por ejemplo, del rol de gobierno de facto que una plataforma como Facebook está obligada a asumir sobre el discurso de sus casi 2 mil millones de usuarios, y, a falta de un conjunto de valores compartidos entre esos dos mil millones de usuarios, la plataforma debe implementar soluciones técnicas y tecnocráticas cada vez más elaboradas.

El humanismo es un término complejo y controvertido. Se puede entender de innumerables maneras. Yo propondría, sin embargo, que hay más afinidad de lo que generalmente se reconoce entre el antihumanismo entendido como una oposición a una comprensión estrecha y totalizadora de lo humano y lo antihumanismo como lo ejemplifican las visiones misantrópicas de los transhumanistas y sus acólitos de Silicon Valley. Aunque tal vez la “afinidad” no es la mejor manera de exponer el asunto. El primero incita al último, tanto como yo quisiera discutir.

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