2001 Una odisea del espacio como ícono cultural, obra maestra cinematográfica y mito moderno, parte 2, mockingbird debería invertir en litecoin o ripple

La trayectoria del “desencanto”, expresada socialmente como secularización, comenzó con la iluminación, con la insistencia de que la razón humana era suficiente para sondear la realidad y que solo la ciencia proporciona conocimiento y certeza. La civilización occidental fue testigo de la separación de la iglesia y el estado, la cultura y la religión, la ciencia y lo sobrenatural. Pero a pesar de los mejores esfuerzos de feuerbach y más tarde de freud, la memoria de dios no pudo separarse o borrarse de la psique humana. Comenzando justo al lado de la iluminación con el romanticismo, ha habido un proyecto cultural dentro de la modernidad misma, de buscar una experiencia alternativa de algún tipo de realidad trascendente fuera del cristianismo o de cualquier monoteísmo tradicional. Durante dos siglos, artistas desilusionados, escritores, poetas, filósofos, psicólogos y teólogos alemanes han buscado en el tronco del ático de la mitología humana y la psicología, buscando el reencantamiento de la experiencia mundana. En el siglo XX, la teoría de la relatividad y la mecánica cuántica llevaron a la conclusión de que la realidad física era mucho más misteriosa y que el conocimiento científico era más incierto que la mecánica clásica y el determinismo materialista, y algunos consideran ahora a la ciencia misma como una empresa alquímica, que puede transmutar La materialidad de plomo en el oro de la trascendencia.

En 2001: una odisea del espacio, la mezcla de mitología, evolución, tecnología, convertidor de litro y kubrick de clarke, y la astrofísica buscaron un reencantamiento similar de la modernidad. No por ningún retorno a la creencia religiosa tradicional; Clarke era un ateo declarado y Kubrick rechazó cualquier interpretación monoteísta y personalista de Dios. Aunque Kubrick insistió en que “el concepto de Dios está en el corazón de 2001” (aquí), también insistió en que la película ofrece una “definición científica de Dios” (aquí). Un verdadero creyente tanto en la evolución como en la probabilidad de vida extraterrestre inteligente (como lo fue Clarke), Kubrick imaginó una raza de alienígenas altamente evolucionada, que

Y así, como explicó a Joseph Gelmis, “todos los atributos esenciales de tales inteligencias extraterrestres son los atributos que le damos a Dios”. En la mitología de 2001, estos extraterrestres son nuestros maestros benevolentes, que guían la evolución humana y transforman el representante “. héroe “, el astronauta david bowman, en el” niño estrella “, la siguiente etapa realzada de la existencia humana. Al hilar su mito de encantamiento, Kubrick pretendía estimular nuestros “anhelos e impulsos mitológicos y religiosos”, para hacernos considerar la posibilidad de una profundidad espiritual en un cosmos desdivinizado.

A pesar de su claridad con respecto a la trama de la película, Kubrick exagera el alcance de la posible hermenéutica de respuesta del público que se puede aplicar para interpretar su tecno-mito y los “elementos de la filosofía y la metafísica” en 2001. Dado lo que Kubrick llama “altamente La naturaleza subjetiva de la película, se convierte en cualquier cosa que el espectador ve en ella. Por supuesto, como en cualquier obra de arte o literatura, podemos leer en ella todo tipo de significados, de asociaciones que imaginamos entre imágenes o palabras en el El trabajo y el “subconsciente” del artista. Pero esto puede ir rápidamente más allá de interpretar el trabajo para fantasear con él, y tal vez psicoanalizar al artista. Me parece que el 2001 transforma el concepto de dios de una abreviatura médica inmortal, invisible, soberana, y un ser supremo personal y creador todopoderoso en el de criaturas sobrehumanas, alienígenas altamente evolucionadas cuya tecnología es lo suficientemente avanzada como para que la percibamos como sobrenatural.

Claramente, Kubrick tomó al menos algunas de sus propias lecciones metafísicas de Clarke, quien escribió en 1961 perfiles famosos del futuro: una investigación sobre los límites de lo posible, “cualquier tecnología lo suficientemente avanzada es indistinguible de la magia”. de joseph campbell, charles darwin y el optimismo tecnológico de principios de los sesenta. Después de haber absorbido estas lecciones, creía que su recital en 2001 expresaba una visión del mundo que se elevaba por encima del materialismo doctrinario estándar. Denunció a un pequeño grupo de críticos negativos de Nueva York como “tan dogmáticamente ateos, materialistas y terrenales que encuentran que la grandeza del espacio y los innumerables misterios de la inteligencia cósmica son un anatema”. Sin embargo, su propia conceptualización de dios, humanidad y realidad permaneció. Encerrado en un marco naturalista. El resultado en 2001 fue un intento cultural occidental más para volver a encantar el mundo material; para tratar de comprender el misterio y alcanzar la trascendencia dentro de un universo cerrado de una sola historia.

La aventura de Kubrick y Clarke aspiraba a presentar hoy el precio de la litecoin tanto un posible futuro como un mito “verdadero”. Pero el futuro de la humanidad en el espacio nunca se materializó, al menos no de acuerdo con la visión optimista compartida por clarke y muchos de sus contemporáneos en el complejo industrial de exploración espacial. Al comienzo del proyecto de 2001 en 1964, Clarke había escrito un resumen preliminar llamado “la visión de 2000”, un recuerdo imaginado de cuatro décadas de hombre en el espacio: después de un programa de apolo muy exitoso, “[antes de los años 70 había terminada, la primera colonia permanente se había establecido en la luna “con mil habitantes, las naves de propulsión nuclear habían reemplazado” la era de los dinosaurios cohete “, se había encontrado vida en Marte y se había puesto valor en explorar el exterior. planetas

Cinco años después del estreno de la película, Clarke escribió con nostalgia en su libro detrás de las cámaras, Los mundos perdidos de 2001, que el programa Apollo había “encogido lastimosamente” por ser el lanzamiento “dominante” de la conquista del espacio por parte del hombre hacia una historia histórica. nota. En 1972, aún creía que la humanidad habitaría en otros mundos, y que “[una] edad puede llegar cuando el proyecto Apollo sea lo único por lo que la mayoría de los hombres recuerdan los Estados Unidos, o incluso el mundo de sus antepasados, el planeta distante”. Tierra ”. Esa eventualidad también parece improbable. Los programas espaciales contemporáneos se centran en la explotación comercial de satélites en órbita terrestre y en la exploración no tripulada ocasional del sistema solar. La estación espacial internacional son unas cuantas latas grandes con paneles solares, no el majestuoso hilton-hotel-in-space de 2001. Ningún hombre ha pisado la Luna desde el Apolo 17, hace cuarenta y seis años. Y ni siquiera Bill Nye, el científico cree que alguna vez viviremos en Marte.

La película tiene algunas cosas correctas sobre la forma de las cosas por venir. Aunque gran parte de la apariencia del 2001 posee una estética anticuada de la década de 1960 (la vestimenta, los muebles de la estación espacial, los auxiliares de vuelo con cascos de colmena, el pan todavía está por ahí), la ubicuidad de las pantallas es profética. Los astronautas a bordo del descubrimiento incluso utilizan dispositivos que parecen ipads. Y luego está HAL, la computadora a bordo que controla todas las funciones del descubrimiento, interactúa como un miembro de la tripulación con los astronautas humanos y experimenta una ruptura psicótica. Voz compre litecoin con bitcoin Las comunicaciones en efectivo entre humanos y computadoras seguían siendo principalmente una R&D soñaba en la década de 1960, y el campo de la inteligencia artificial apenas estaba en marcha. Todavía no tenemos computadoras con conciencia, emociones o psicosis reales (ni las tendremos nunca), pero la creencia en la posibilidad aún tiene vigencia en la comunidad de AI y en la cultura popular. Y HAL proporciona una historia de advertencia acerca de nuestra disposición a conferir el control de nuestras vidas a máquinas autónomas, que hoy en día resuenan aún más que en los años sesenta. Sin embargo, HAL no es esencial para el tema o la trama principal de la historia, incluso como el propio Kubrick lo resumió. El propósito principal de HAL parece ser reducir, mediante el asesinato, la tripulación a uno, para que el viaje del héroe concluya como una experiencia singular y no un esfuerzo de equipo.

La visión de futuro de Clarke se basa en tres presupuestos en gran parte no examinados: una fe tenaz en la tecnología como un salvador benéfico, una alta antropología que no tiene en cuenta la caída y asume la perfectibilidad de la naturaleza humana, y una visión teleológica de la historia con las creencias concurrentes en curso y un “destino” humano incorporado. La última presuposición, parece que Clarke no está al tanto, se ha apropiado de la tradición judeocristiana y está específicamente en desacuerdo con la negación de la teleología que es la esencia de la evolución darwiniana, comenzando con el propio charles darwin. Si todas estas presuposiciones fueran ciertas, 2001 habría sido una descripción no inverosímil de un futuro no inverosímil. Pero los dos primeros son falsos, y la interpretación de clarke de la teleología histórica está descristianizada en una especie de futurismo cuasi hegeliano.

Los puntos de vista fundacionales de Clarke pueden tomarse como “mitos” en el sentido de falsedades tomadas como verdades al servicio de la proyección de la cosmovisión. Pero lo que Kubrick buscó, para estimular nuestros “anhelos e impulsos mitológicos y religiosos”, fue la creación de un nuevo mito “verdadero”, una historia convincente, incluso de ficción, que expresa una verdad significativa sobre el significado de la existencia humana. Ciertamente existe la pregunta de si el “mito” interpretado de alguna manera puede transmitir la verdad. CS Lewis ciertamente pensaba que sí, cuando escribió sobre la resurrección de Cristo, “el corazón del cristianismo es un mito que también es un hecho”. Y escribiéndole a su amigo Arthur Greeves: “La historia de Cristo es simplemente un mito verdadero: un mito que funciona”. sobre nosotros de la misma manera que los demás, pero con esta tremenda diferencia de que realmente sucedió “. Creía que los antiguos mitos paganos eran dioses que se expresaban en las mentes de los poetas” que usaban imágenes como las que encontró allí “. aceptaría la validez de un intento artístico de crear un nuevo mito que expresara, a través de una mezcla de esperanzas y suposiciones de la modernidad, una cosmovisión preconceptualizada. Creo que permitiría ese 2001: una odisea espacial es una fantasía. Bajo el pretexto de la ciencia-ficción dura, mete la metafísica y la teología en nuestra conciencia a través de un universo ficticio bien construido que se parece al nuestro pero que posee “magia” en forma de una tecnología extraterrestre fantásticamente avanzada. Kubrick lo admitió cuando dijo a la revista Rolling Stone, “en el nivel psicológico más profundo, la trama de la película simboliza la búsqueda de Dios … la película gira en torno a esta concepción metafísica, y el hardware realista y el sentimiento documental sobre todo eran necesarios para socavar Su resistencia incorporada al concepto poético “.

El criterio de Kubrick para el éxito de 2001 fue si alcanzó el “subconsciente del espectador” y aprovechó sus latentes “anhelos mitológicos y religiosos”. La película sin duda expresó el espíritu de la época, de la misma extraña forma mixta en que existía la cultura. combinando el optimismo tecnológico, una fe futurista tanto en el progreso histórico como en la evolución, y la búsqueda de una conciencia superior. Pero gran parte de lo que 2001: una odisea espacial le hace al espectador está en la mente consciente, de todos modos. El conocimiento de que los seres humanos buscan continuamente dar sentido a nuestras vidas al creer y conectarse con algo más grande que nosotros mismos no es nuevo ni está oculto. 2001 luego nos deja con una invitación abierta a considerar cómo vender la posibilidad de litecoin de una dimensión “superior” a nuestra existencia.

Lo que hizo Kubrick fue proporcionar una idea fija, un objeto conceptual para que la mente del espectador se aferrara como algo digno de nuestra contemplación y búsqueda en la búsqueda de la trascendencia. Para Kubrick, esta idea de que los extraterrestres superinteligentes, tecnológicamente avanzados y altamente evolucionados, tomados como “dios”, apenas era una metáfora; creía que la inmensidad del cosmos, la enormidad del tiempo y la evolución, tomados como un hecho, producirían inevitablemente a aquellos seres que habían progresado a partir de la necesidad de cuerpos crudos biológicos para encerrar las mentes y surgir “en seres de energía y espíritu puros”. Filosóficamente, tampoco hay nada nuevo aquí. El concepto de Kubrick es gnóstico en su elevación de la mente y denigración del cuerpo y también es un giro en la teoría de ludwig feuerbach de que Dios es solo una proyección de la necesidad y el deseo humanos. La diferencia es que Feuerbach insistió en que “dios” estaba solo en nuestra comprensión, mientras que Kubrick (entre otros) pensaba que los extraterrestres realmente podían existir.

Varias películas de ciencia ficción han seguido el ejemplo de Kubrick de imaginar a los extraterrestres como salvadores semejantes a dioses, incluidos Cocoon (1985), Contact (1997), Intertellar (2014) y Arribers (2016). Como en 2001, estas películas evitan el monoteísmo e ignoran el evangelio en sus expresiones artísticas de la búsqueda de la trascendencia, al igual que los poetas paganos que las precedieron. Ellos también son expresiones del deseo de volver a encantar al mundo a través de los mitos modernos. Pero junto con la obra maestra de Kubrick, también nos recuerdan que vivimos en un mundo obsesionado con los dioses y, por muy post-cristiano que sea, nuestra cultura no puede deshacerse del deseo humano innato de buscar el significado trascendente de nuestra existencia y las reglas avanzadas. A pesar de las insuficiencias de la cosmovisión proyectada de Kubrick, todavía alentaba una sensibilidad de asombro. Quizás, entonces, lo que realmente pudo haber estado sucediendo para al menos algunos espectadores de 2001 es que dios, como sugirió C. S. Lewis, estaba usando la película para meternos en el subconsciente. La primera vez que vi la película de Kubrick fue cuando tenía quince años y atravesé mi breve período de ateísmo afectado. Fue entonces cuando Dios estaba trabajando en mi mente, “usando las imágenes que encontró allí” para empujarme hacia él.

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